楞伽经 94：想要走一条平坦的路，先摆平自我，摆平内心里面的妄想

楞伽经（四）02

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（四）02

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

意思就是：什么都执着那是真的，那是实的，什么都看不开，什么都照不破，什么都放不下，就永远困死愁城当中，这个起愚夫种姓。好，再翻回来，这讲完了一定要把它贯串一遍。

565页，看《楞伽经》经文：彼惑乱者，无外现的相或者境、一切法，彼惑乱的相、境等一切法，倒、不倒的妄想，起二种种性，方便说，依不颠倒，则起圣种姓，依于颠倒，则起愚夫种姓，那么，依不颠倒圣种性，又分成三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。那么声闻乘跟缘觉乘，各有所着，唯佛不着，云何愚夫妄想起声闻乘种性呢?谓这个声闻，修声闻的人，发现自相、共相都是生灭，这五蕴实在是苦，一定要灭掉它，一定要空掉它，计着五蕴身、万法是实在的，是无常的，这计着就是计着无常，意思就是：计著自相、共相，都是计着于无常法，这无常法一定要把它空掉，所以实在有空的涅槃可以证，因此妄起厌离心，不知道这些计着不可得，这个时候，虽是修学佛道，但是着于无常法，认为那是实有自性，所以，起声闻乘种性，一定要断掉这个妄想或五蕴身，灰身泯智，是名妄想起声闻乘种性。

接下来，就更高一层了，大慧，即彼惑乱妄想，即彼一切见、相境界的惑乱妄想，起缘觉乘种性，这问题出在哪里？问题出在缘觉乘认为因缘是实有法，环境是实实在在的愦闹的地方，是实实在在的闹，静的地方是实实在在的静，不知道闹跟静其实都是尘，不可得，即彼惑乱自相共相，计着因缘为实法，这个自相共相的因缘都是实在的，所以他找个方便修行法，他不亲，就是我不亲近六尘，不造贪瞋痴的恶业，用消极的方式退居到比较安静的地方，问题出在哪里？问题出在计着因缘法为实有，而不知道禅宗里面都叫“六尘不恶，还同正觉。”任何的万缘，任何的外面的因缘，当体就空，所以，六尘不恶，还同正觉，六尘并没有坏，“不恶”就是不是坏，还同正觉，六尘不恶，一样可以让我们我们成就无上正等正觉嘛，那么，这样计着困缘为实有的，就变成起缘觉乘种性。

所以，他不亲近六尘，计着因缘法为实有，而起缘觉乘种性。什么叫做佛的智者？即彼惑乱法，了知万法当体即空，不二，回归当下，而万法唯心现量，起佛乘种性，谓觉自心现量，了悟万法唯心现量，外面的一切法都空无自性，也不起妄想相，当体即空，当下就真常，也不起能所，不回避，起佛乘种性，是名即彼惑乱。一切的相、境、法，这些惑乱当下都是涅槃，都是毕竟空寂，那么为什么要证得空寂呢？诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐。诸位！只有心入寂灭，如如不动，不取于相，才有安详，生命才有幸福可建立。我们世间人要建立这个幸福，他总会在某一种状况之下，有钱的时候，你觉得他幸福吗？当他很有钱的时候，不晓得该怎么花，或者我结婚以后，我要过婚姻的美满生活，结婚以后，就不是所想像的。

中国大陆，有一个啊！那个内陆有一个省份啊！一个家族得到一种症，叫做一直挥舞“舞蹈症”，就像跳舞一样，他的大脑～他是从他的祖奶奶传下来的，他那种病症是没有办法的，病症是饭一端起来的时候，这个汤匙一舀他就抖抖抖…到了嘴巴又都抖掉了，然后又站起来，站起来，他站起来的时候，他就一直摇晃、一直摇晃……他完全控制不住，一个家族十四个人有这样子的，一个家族下来，十四个人，有这种叫做“舞蹈症”，跳舞，一直跳、一直跳，一直晃、一直晃，一直晃动、一直晃动……停不下来，停不下来了，那么，病发三年以后，这个家族就会死掉，所以，十四个人有十个人已经死亡，现在剩下四个人，所有的病症一起来就去看医生，去看医生，医生统统束手无策，这个湖北的医生统统没办法，什么大医院、什么名医，他就是没办法，什么药、针灸……他就是没办法，因为大脑一直萎缩，一直萎缩，大脑一直萎缩，那脑部一直萎缩，这肌肉完全没有办法控制，一直发抖、一直发抖，没办法坐下来吃一餐的，饭在这个地方，就一直晃，饭就放在旁边，吃不到喔，饭就放在前面喔，他就是吃不到，他就是一直晃、一直晃...要吃一个、要喝一杯水的时候，要喝大悲咒水，如果给他加持大悲咒水，拿到手中，空了，流掉了，剩下四个，那其中有一个考上湖北医学院，这个姑娘很行，可是现在开始病，又病发了，十四个人，死了十个，剩下四个，所有的什么堂哥、堂姊啊，爸爸、叔叔、姑姑，统统是这样的病，这样为什么要结婚？小时候看，完全正常，完全都是正常，你就知道啊，说：修学佛道，要体证到这个毕竟空寂啊，还得要有健康的身体，才有办法，单单这个家族，十四个人，花钱花到倾家荡产，还是没办法治疗，到今天为止，还是没办法。是名即彼惑乱，一切法毕竟空寂，起佛乘种性。

又种种事性，凡夫惑想，起愚夫种性。又于彼惑乱之法，妄见种种的事、种种之性，事之性，误认为实有，误认为实有，就什么事都执着，执着一一其性，万法都是这样，决定是实有，决定是如此，决定是不异，因此那种众生的根深蒂固的着为实有的外境，很难去突破它，这个众生只要一落入那一种执着，你就很难去教化他，所以师父呢，比较喜欢那个从来没有落入某一个知见的，某一个道场的，或者自己认为善知识的，执着那种，那个就比较不好教，如果是初学佛法的呢？唉，什么都没有，这个就比较好雕塑，那个卡在某一种东西、知见里面，教不来，他认为那个是对的，一辈子掉进去那个陷阱，现在的末法，大家都说大家是佛，每一个人都是证得无上涅槃，每一个人都认为自己的法是无上，那么这个问题就是什么是真正的最上最究竟的呢？这就变成要看那个人，有没有善根、福德、因缘，或者自己能够判断，善知识也不能一直吹嘘，说我这里讲的就是究竟，你自己去分辨。

所以很多人Email过来，他就叫师父，要落入那某一种陷阱，师父，你认为某某法师怎么样？某某道场怎么样？某某宗派怎么样？我就跟他这样回答，我的答案很简单，我们给一个尊重，我没有意见，我也不会有种种的看法，为什么？师父如果回答有意见，他就会拿这个师父所回答的去攻击他，去攻击另外一个法师，会去攻击另外一个法师啊，现在很多人都会以师父所讲的为标准，你看，人家慧律法师讲的，这样就是不行，这样就是不对，你们这个邪魔是外道...什么人...到处都是得罪，那么，到最后，最后箭头就会向着师父，所以这个回答，那个Email还真不是简单的，所以我没意见，我也没有看法。接下来，这个时候起愚夫的种姓，看注释：

【注释】“彼惑乱者，倒不倒妄想，起二种种性”：若于彼惑乱之法，而生颠倒与不颠倒之妄想，则能生起二种种性。“圣种性者，三种差别”：圣种性之所以有三种差别者，因为《金刚经》云(说)：“一切贤圣皆以无为法，而有差别”这句话没有几个人能够解读得出来，你看了，很简单啊，为什么这一切贤圣皆以无为法而有差别？因为无为法是究竟，而现有差别是因为，声闻、缘觉、菩萨所悟的不够究竟，所以究竟法是无为法，没有差别，但是都证得空性，但是有没有究竟呢？因为无为法就是平等无有差别，而因为声闻、缘觉、菩萨、佛所证的境界，层次不一样，而有差别，虽然都证得无为法，却是究竟跟不究竟，以智有别，所以故所证境就有差别。亦即（也就是），法原是一真，这“一真”就是绝待，《华严经》讲的“海印三昧”，那么《法华经》讲的，“实相，无相，无不相。”那么唯识学讲的，“大圆镜智”，那么天台宗讲的，“即空、即假、即中”，净土讲的，“理一心不乱”，所以这些其实都是一样，禅宗讲的就是“即心即佛”，戒律里面讲就是“得戒体”，得到佛的戒体，见有异故。

“自共相计著，起声闻乘种性”：谓由于对彼惑乱之五蕴等诸法，起自相、共相实空之妄想计著，因而妄起厌离，则能生起声闻乘种性。“即彼惑乱自共相，不亲计著，起缘觉乘种性”：谓即彼惑乱之法，观察其自相，共相，知为缘所起，无有自性，然未了众缘本身亦(也是)本空寂(无自性)，故(所以)他不亲近六尘之境，而计著因缘为实有，如是则能生起缘觉乘种性。“觉自心现量，外性非性；不妄想相”：觉知一切法皆为自心所现之量，一切外法之性非有自性，而不妄想分别是等诸相。“又种种事性”：又，于彼惑乱之法，妄见种种事物之性为实有。诸位，妄见种种事为实有，就有惑乱想，就会产生惑乱，着有、着无为实境，只要少许的，所以释迦牟尼佛无量劫来修的证得无所得，所以燃灯佛才把这个法传给释迦牟尼佛，将来成佛号释迦牟尼，有所得，就永远不能成佛，所以着境以为实，这个人一辈子都没办法修行。

“凡夫惑相，起愚夫种性”：凡夫如是迷惑妄想，于种种事物，随事执著其性，谓决定如是，决定不异，没得商量啦，没得商量，有其实性，如是则起愚夫种性。诸位，众生哪，你就知道众生这个一烦恼起来，一烦恼起来是失控的，学佛，除非他达到了究竟，究竟义，否则学佛的人，对他所学的也执为殊胜，这个就是对法上的执着，不晓得他执着的这个法，仍然是空无自性，所以真正了悟诸法空无自性的人，他有绝对的包容，绝对的宽恕，同时绝对的智慧，契入绝对的无诤，所以六祖讲，诤于道相违，就是真的是这样子，“诤”就是辩论的意思，“诤”不是斗争那个“争”，是左边加上言字旁那个“诤”，“诤”就是我们今天辩得面红耳赤，大家都不好过，夫妻之间其实只是一件小事而已，每一个人都可以发表自己的看法，可是为了孩子的教育，经济要好，家庭怎么来过日子？就有自己的看法，容忍不下，其实很多的婚姻的不幸，都只是为了一件小事而已，只是放不下那个面子跟个性，其实只是一件小事，夫妻就离婚了，也没有想到这个孩子的将来，变成了单亲的家庭，修学佛道也是，师徒之间有时候吵得不可开交，那我这里很简单啊，我这里不会跟徒弟吵，我都跟徒弟讲得很清楚，你跟我的法相应，我们就有师徒之缘，法无恩怨，缘有深跟浅啊，你认为师父讲的法很相应，那么，你就坐在台下，好好地听师父开示，那么我们师徒之间有深厚的无量劫来结的善缘，师父欢喜，那你也很赞叹上人，要真的没有缘，大门开开，那来跟去，法本来就没有来去的，我让你很自在的。

所以跟着我出家的徒弟或者来这里依止的，我给他非常非常大的空间，我不会找他麻烦，也不会找他啰里啰嗦，生死是自己的问题，我这里有慈悲，然后有原则，有原则就一定有慈悲，我这里只有一条戒律，什么事情不要太过分，如果让我的脸正色起来，这一句是说笑的啦，讲笑话啦，唉，讲笑话，唉，大家不好看，对不对？因为师父要维持整个道场，所以什么事不要太过分，在家居士也是这样子，与其你来这里发心跟人家吵架，你干脆不要来，常常看到那个厨房大小声，你这样发心，所有的功德都那一只嘴巴花完了，你来发心干什么？人有一个妄执，总是久了以后就倚老卖老，这样不行的，修学佛道是要用绝对的宽容，来累积无量的功德嘛，诸位，煮饭也是修行啊，你在这里厨房跟人家无诤，你个人融入这个团体，你就是修行人，真正一个修行人，不是团体来显示我个人的超越的存在，而是我个人能够融入这个团体，这是真的修行人，不要凸显自己，团体里面把所有的荣耀统统分享，彼此之间有更宽广的角度来解读每一个人的立场，那这个就是有智慧的人。

所以这个义工经过教化以后，到哪里做得再辛苦都无诤，这个就是师父的愿力，教化是很重要的，释迦牟尼佛一辈子做什么工作？就是觉性的教育，说佛陀是实践家，同时是大教育家，有教无类，因材施教，这一句话刚好用在佛陀，我们今天来听经闻法，那么辛苦坐在这里，我们任凭习气压过自己理性跟智慧，任何一个人讲你，你都不听，老是用个性在做事情，那我请问你，你来这里做什么？你来到这里不获得了解脱，不获得了自在，你得到那一点虚伪的荣耀，看起来你比别人行，那么你这个义工有什么意义？没有意义啊，“义”就是没有条件啊，你没有条件的奉献叫做“义工”，一样，没有条件就是无所得，就是佛的心，义工用的是佛的心，做到死，你也不会累啊，那有说做一个义工吵成一团？没看过这种义工，这个事情决定这样子，决定，没得商量，有其实自性，如是就起愚夫的种姓，你永远做凡夫，不能超越，有时候我看到那义工大小声，两个人在那边吵架，唉，我走过去，我想说我是住持，我是最大的，我都没有什么声，这人怎么会这么大声呢？在这里，住持最大哩，这里，住持最大的呢，我都没有什么声音，他的声音比我大，所以我们来想想看，来这里发心做义工、工作人员，唉呀，我们这里有上人在，我们尊重一下常住啊，这样大小声不好，不好喔，吵成一团，只是一件小事情吵成一团，不过现在可好了，经过了教育以后，哎呀，外面的人都说，喔，法师，我觉得你们这些义工啊，素质、水平都很了不起，非常了不起，那我听了也很安慰，但我也跟他说，他们吵架的画面，你没看见而已，他说：蛤，真的？真的。

【义贯】若于“彼惑乱者”(惑乱之法)，而生颠“倒”与“不”颠“倒”之“妄想”分别，则能生“起二种种性，谓”依不颠倒见而起之“圣种性，以及”依于颠倒见而起之“愚夫种性。”所谓“圣种性者，”又有“三种分别，谓声闻乘”种性、“缘觉乘”种性、及“佛乘”种性。“云何”为由“愚夫”之“妄想”分别彼惑乱法，而能生“起声闻乘种性？谓”由于对彼惑乱之五蕴等法，起“自”相、“共相”为实空之妄想“计著”，因为它是生灭，我一定要把它空掉，因而妄起厌离，则能生“起声闻乘种性。是名”由：“妄想”计著而“起声闻乘种性。大慧，”云何为“即”于“彼惑乱”之法，作“妄想”分别，而能生“起缘觉乘种性？谓即彼惑乱”之法，观察其“自”相、“共相”，知为众缘所起，无有自性，然未了因缘本空，故(所以)“不亲”近六尘之境，“计著”因缘为实有，则能生“起缘觉乘种性。云何”为“智者即”于“彼惑乱”之法，善分别，而能生“起佛乘种性？谓觉”知一切法唯是“自心”所“现”之“量”，一切“外性”“外性”就是外法之性，就是外境的意思，则一切外性,就是一切外境，皆“非”有自“性”，因而“不妄想”分别是等诸“相”为有、为无，离于有无妄想，则能生“起佛乘种性，是名”为“即彼惑乱”之法，而“起佛乘种性。又，”于彼惑乱之法，妄见“种种事”物之“性”为实有，执著其一一性为决定如是、决定不异；“凡夫”如是迷“惑”妄“想”执著，则能生“起愚夫种性”。

【彼非有事，非无事，是名种性义。】

“彼”就是彼惑乱法，这是衔接前面来讲的，“彼”就是彼惑乱法，“非有事”，非有真实之事，也就是彼惑乱法其实是空无自性，彼惑乱法非真有其事，叫做“非有实事”，意思就是“无”，亦非无事，也不能说没有缘起的假相之事，但是呢，因为惑体本来就是离念，离于有跟无等这些念头，是故能得种性之义，意思就是是故得名为能起种姓之义，能起圣种姓或者是愚夫种姓，现在就是看你的境界了，诸位，你起无所住的智慧心，你就是圣种姓，你起有所执着，那么，就是愚夫种姓，什么都看不开，愚夫种姓，什么都百般计较，愚夫种姓，什么都着相，愚夫种姓，什么都耿耿于怀，愚夫种姓，什么都大小声，愚夫种姓，这样，什么都在想当老大，不懂得老二哲学，就是愚夫种姓，什么是圣种姓？肯看得开，是圣人种姓，肯无念、无相、无住，是圣人种姓，肯包容，是圣人种姓，肯宽恕，是圣人种姓，给人希望，给人方便，是圣人的种姓，了解诸法毕竟空寂，是圣人的种姓，契入生灭，是凡夫种姓，契入不生不灭，执着生灭是愚夫种姓，契入不生不灭是圣种姓，圣人种姓，不着空，不着有，也不着中道，一切无所住，现在是圣人？凡夫？唯是一心作，看你要动什么念头，看得开，就是圣种姓，看不开，就是愚痴种姓，继续轮回，继续轮回……

所以我们就晓得，诸位，世间的学问，我去台大上课，跟他们讲，今天我们讲的这个禅，无关于学历，无关于文字，不管你读到小学、博士，今天讲的这个禅，“禅”一般来讲，“禅”翻译成Meditation是不对的，Meditation本身叫做“打坐”，其实“坐”不一定是“禅”，“禅”不一定是“坐”，而我们一般，你到美国，去跟美国人谈，Meditation那就是禅坐，认为坐在那边叫做“禅”，这是完全误会我们佛教的智慧，完全误会。好了，那么要起圣种姓，或者起愚夫种姓，就是你有权利选择，所以你有权利选择你的前途，你有权利选择你要做佛、还是做众生，都是由你那一颗心在决定的，有一个人，他说：师父，我很懒惰呢，该怎么办呢？我说：那就放着等死吧，我就想精进，精进的时候，很奇怪喔，我只要一看到你那个《六祖坛经》，看到你讲的《楞严经》，就打哈欠，啊…就睡着，我说：喔，听师父的课能睡着，也没几个，你是属于那种特殊的，特殊的根器喔，不简单喔，人家都听得笑呵呵，只有你能睡得着，唉，就是嘛，很奇怪喔，当我还没有看的时候，我精神百倍喔，但是我一看的时候，看师父的光盘，就入睡禅三昧定，这个也很难喔，每一个人的因缘业力不一样。

【注释】“彼非有事，非无事”：“彼”，是指惑乱之妄法。谓彼妄法，非有实事，非无实事。亦即(也就是)，非有非无，以“有”“无”为念，而惑体离念，故非有无。“是名种性义”：是故得名为能起种性之义。【义贯】而“彼”惑乱之妄法，“非有”实“事”，亦“非无”实“事”，以惑体离念，故离有无等念，“是”故得“名”为能起“种性”之“义”。

接下来这一段，是答妄念，答妄体离念，然后，全体当下就是真实。【大慧，即彼惑乱，不妄想，诸圣心意意识，过习气自性法转变性，是名为如，是故说如离心。我说此句，显示离想，即说离一切想。】这一段是修行的关键跟重点，成佛的重点，这一句，大陆说“重点大学”，重点大学啦，我们台湾说“名校”，这个就是这一部经非常重要的，你想要成佛在这一段这几个字，你就要好好地深深体会。

说：大慧，“即”就是于，于彼外境所现的惑乱之法，你只要稳住自己，心如如不动，不起妄想，不妄想就是不起妄想，不动念，保持心如如不动，离相，诸圣人心、意、意识，心、意、意识就是现行的习气，圣人可以转变现行的习气的意思，无量劫来的，“过”就是过恶，“习气”就是种子习气，诸圣心能够转变心、意、意识，诸圣就是诸佛，这些修行大圣人，那么心、意、意识就是八识，就是现行的习气，过恶习气就是种子习气，无量劫来存在的种子习气，这种自性，自性就是存在的，法转变其妄想性，转变性，诸位，转变，这个“变”底下转变“其妄想变为真如性”，这几个字补进去，就完全看得懂，这一句话的意思是说，大慧，于彼惑乱不起妄想，诸圣人能够改变现行的习气，所谓的心、意、意识，也能够改变过去过恶的种子习气，自性彻底地改变转变其妄想变为真如性，是名为如，是名此妄法当下就是真如，是名为如，这个还得回归到不二法门，是名此妄法，就是惑乱法，是名此惑乱法当下就是真如，因为它文字太简单了。

是故说如离心，所以我所说的真如的心性，“离”上面加一个“本”，根本的“本”，本离于心，这个心指八识，指心、意、意识，所以是故说真如之体，本离于八识的妄心，所以我释迦牟尼才说此句，“句”就是真如之句，这补三个字，我说此“真如之”句，我讲到真如这个句子，重点在哪里？重点要显示“离一切妄想”，“离想”就是离一切妄想，只要着境以为实，有少法可得，统统妄想，那么我们一辈子所过的日子，彻底契入真如的本心，那就知道，我对生灭无常的世间，彻底没有意见，有意见就是妄想，就是头上安头啰，所以显示离一切妄想。即说离一切心想，离一切心想，就是离种种的妄念，所以修学佛道在哪里呢？修学佛道在离妄，诸位，达妄体本空，能够离念就全妄，就是真如，说：达妄本空，知真本有，达到所有的妄体是离一切生灭，妄体本空，所以离一切能所的对立，当下就是真心。

整句我把它贯串一下：说：大慧，注意听！于彼惑乱法，所现的一切法的外境、外相、种种的知见，着有见、无见，这些惑乱法，只要你记得放下，不起妄想，不起颠倒的有无见，那么诸圣人就能够远离，怎么样？现行的习气的心、意、意识，也可以远离，可以改变过恶，无量劫来所囤积的习气，就是种子习气，这种自性法能转变它的妄想，变为真如之性，这个叫做变性，是名此惑乱法这个妄法，当下就是所谓的真如，真如不必着，放下就是，歇即是菩提，是故为如，是故说真如之体本离于八识的妄心。我所说的这一句真如的句子，是为了要显示离一切妄想，也就是离一切妄想，离一切妄念，这个就是“真如”。 

【注释】“即彼惑乱不妄想”：即者，就是近也，于也。谓圣人深入彼惑乱之法，观察而不起妄想计著。左边接下来这一段，非常、非常的重要，就是成佛的关键。“诸圣心意意识，过习气自性法转变性”：想成佛，这一段就得搞懂，想要抓到修行的根本，抓到重点，这一段就是最重要的，“诸圣心意意识，过习气自性法转变性”“心意意识”，即（也就是）现行之八识。“过习气自性法”，为根本无明之诸过恶习气，亦即（也就是）种子习气。此谓诸圣人因于妄法不分别，用智慧不分别，本性本来就是平等，用这种般若智慧，起不分别智，“不分别”是一种智慧，不是一种白痴喔，故能转变八识之现行习气，以及根本无明之诸过恶种子习气自性之法。“转变性”，为转变其性。这是由于有“妄本离念，离念就全部的念～即（就是）真”实之念之（的）理由，所以诸圣者以现量真智，达妄体离念，全体即真，故即（也就是）将妄想自性，转变为真如自性，诸位，把水波静下来，水波全波就是水，妄想自性就是波浪，转变为真如自性，就是全部就是水，水所全部幻化出来的波浪，就是妄想自性，妄想自性回归到不生不灭的真如的水，其实妄想自性并没有增减，真如自性也没有增减，只是妄动和不妄动，并非离妄法之外，别有真如之性。并不是离于水以外，不是说离于水波以外，另外有水性，没有的，波就是水，水就是波，易言之，即（就是）但转自心妄想，不转外境。

所以，经典里面讲，你不可能改变全世界每一个环境变成平坦，想要走一条平坦的路，先摆平自我，摆平内心里面的妄想，佛陀说：摆平自心的妄想，全世界就平，无法不平，所以你不要摆平外面，要摆平自己内心的妄心，所以圣人摆平自我，凡夫摆平别人，为什么统领百万大军的常胜军并不伟大？而一个能够降服自我的人，是全世界最伟大的人？因为他的敌人是自己啊，可以统领百万大军的，像罗马大军啊，十字军东征，那么可以打败对方，但是呢，打不败自己啊，释迦牟尼佛所发现的真理，刚好相反了，能够统领百万大军战无不胜的并不伟大，这个人、这个大将军并不伟大，一个人，能够降伏自我的人，这个人是全世界最伟大的人，也就是：转自心妄想，不要转这个外境，外境任其来来去去、生生灭灭、缘起缘灭，其实不关我们的事，以外境本如故，为什么外境本如？不落有无，当然是本无嘛，只是自心妄想，故所见全妄，而境本无殊。

在这里还得要补充一下，“共业所感”跟“别业所感”，如果～诸位，我们一个人成佛，有没有能力改变这个世界？没有办法，为什么？因为无量无边～我们七十亿的人口来讨论，我们七十亿的人口，比如说，假设说我成佛了，我这一分，七十亿分之一的人成佛，能不能改变这个世间的正报跟依报？没有办法，因为是共业所感的世间，所以佛没有办法改变共业所感的世间，也没有办法阻止琉璃王去杀这个释迦族，所以有的人说：世界末日到了，大家念念经看看，念念佛不要杀生，吃吃素。诸位，这个是一种理想，是一种善的心、善的愿，我们随喜赞叹就好，但是很难，你这么有办法少数几个人念念经，有办法改变七十亿共业所感的世间？那我们讲说我们只能尽力，能不能改变，还不一定有办法改变它，我们只能尽力，那么全世界的人行善、学佛，有没有办法改变改变整个地球？就有办法，就有办法了，全世界的人好好地彻底成学佛，大家诸恶莫作，众善奉行，自净其意，就有良心了，有了良心就不会废水的污染排出去了，就不会工业革命以后，我们增加......一直增加CO2,CO2就全球暖化，全球暖化的最大杀手，就是CO2的排放量，再来，CO2的排放量，再来就是溶解南北两极的冰帽，溶解南北两极的冰帽太阳光一照射，没有白色的冰永冻层，这些冰帽没办法反光，没有办法，就直接吸热，那地球，就越来越热，越来越热，把百千万年累积的这些冰河，全部由光线一照，碎了，又流到大海，比我们想象的更快。

所以，说实在话，我们人类越聪明，我们就死得越快，因为它不是智慧，这样你听懂吗？人类越聪明，我们整个人类就死得更快，因为你所发明的，会伤害到自己这个地球，伤害到这个地球，因此我们自以为对的事情，在圣人看来，是不对的，像氟氯碳化物，十九世纪发明这个氟氯碳化物，这个氟氯碳化物的用途就多了，这氟氯碳化物，包括我们清洁剂啊，包括洗碗精啊，包括这些石油的提炼，或者这一些所有的工业用的氟氯碳化物，结果这个氟氯碳化物用完了，冒上去的破坏臭氧层，破坏这个臭氧层，在十九世纪得到全世界的最大的发明奖，就是氟氯碳化物，结果是杀手，臭氧层的杀手，O3，所以你说科学家，我们要感谢科学家？还是要感叹他呢？他让我们的生活脚步更近，更平稳，更舒适，我们感谢科学家，但是，他所发明的东西也更残忍，像现在的武器啊，所以佛法它是一种心灵的导师，是灵魂之窗，它不一样，建设是硬道理，文化是软实力，一个国家需要靠武力来维持这个国家，但是最大的武力是文化，文化是整个国家的灵魂，中国文化是最好的了，五千年的文化，所以如果党的高层，能够体认到这一点，文化是国家的灵魂，这个国家有希望。

“是名为如”：是名此妄法为真如。《起信论》云（这么说）：“一切诸法，从本以来，离言说相，离心缘相等，故名真如。”唐译此句作；“即说此妄名为真如。”魏译作：“是故圣人转彼迷惑法，名为真如。”“是故说如离心”：“心”，就是指心意意识。是故说真如之法，本离于心意意识。此句结论说：如体离念。“我说此句，显示离想”：“想”，即（就）是念。谓我（佛）为什么说此真如之（的）句子，是为显示真如法体，本离于心想、心念。心想、心念就是妄想、妄念。“即说离一切想”：若说离想者，即（就）是说离于倒、非倒等一切想、一切念。所以《大乘起信论》里面有讲，我们法体离念，是法界一总相，我们的体性本离于妄想妄念的，我们众生就是离不掉。

【义贯】“大慧，”圣人“即”(体入)于“彼惑乱”之妄法，观察而“不”起“妄想”分别，是故“诸圣”智者，能令“心意意识” (八识)之现行习气，以及根本无明之诸“过”恶种子“习气自性法，转变”其妄想“性”，而为真如，在座诸位！如果你懂得这一句，你就抓到三藏十二部的重点的重点，重点的重点，转变其妄想性而为真如，“是”故“名”此妄法“为”真“如。是故说”真“如离”于“心”意意识。“我说此”真如之“句”，是为明白“显示”真如法体，本来就“离”于心之“想”、念。若说离于心想，“即”是“说”悉“离”于倒非倒等“一切想”、一切念，是故真如为离念境界。【诠论】佛在前面说：“一切自性习气、藏意意识见习转变，名为涅槃。”此处则说：“诸圣心意意识、过习气自性法转变，是名为如。”所转变者都一样，只是前面称为涅槃，后面称为真如。这可以证知佛在前面说涅槃与真如等，实在是一体而异名。

571页。【大慧白佛言：世尊，惑乱为有、为无？佛告大慧：如幻，无计著相。若惑乱有计著相者，计著性不可灭，缘起应如外道说因缘生法。】

说：大慧白佛言：世尊，这个惑乱法，到底要列为有？还是列为无呢？我们应当怎么来看待这个惑乱法呢？佛告大慧：如幻，无计著相。惑乱法也不可以说有，也不可以说无，若惑乱法计着这个相，有计著相者，计着有或者是无，那就麻烦了，就是变成有实法可得，有实自性了，若惑乱法着有或者着无，就变成了有实法可得了，那么这个计著性，外在的一切法计着实有，那么不可灭，这因为它是实实在在的存在，那么就没办法灭了，实有法，你怎么灭呢？因为空无自性，你才能够转嘛，所以说，计着性就不可灭，那么计着性不可灭，就变成外道了，外道，上帝就没办法灭它，外道所创造出来的，生生灭灭的因缘生法的这个世间，而上帝不可灭，那么如来所说的缘起法，空无自性的法，就变成落入外道的因缘生法了，外道所说的所有的万法，因缘生法都是大梵天、大自在天所创造的，都是神性、冥性、冥谛所创造的，就跟外道法讲的，有能生的上帝，有能生的外道诸天，而所生的因缘法，是外道神我所生的，那就变成了灭不了了，这实有生，实有能生和实有所生，而佛讲，能生是妄，所生还是妄。

整句贯串一下，说：大慧白佛言：世尊，惑乱法到底是有？还是无呢？佛告大慧：惑乱法本身就是如幻，空无自性，无可计著之相。若惑乱法把它计着为实有法，那就麻烦了，这个计著之性就没办法，因为有实自性就不可灭，因为有其自性，所以就没办法灭，那么这样没办法灭，则如来所说的缘起法，就会跟外道一样，外道也说大梵天创造出来的，因缘法所生，而大梵天不被灭掉，变成实有自性就不能灭，所以如来所说的缘起法，就跟外道讲的因缘法一样的道理，变成有一种东西是不可灭的，因为有实自性。

【注释】“惑乱为有、为无”：因为前面说妄法，凡愚见有，圣智见无；又说妄法即（就）是真常。大慧菩萨之意为：既然妄法是真常，则此妄法，是真的如凡夫所见之有，还是真的如圣智所见的无呢？“如幻，无计著相”：谓缘生诸法犹如幻化，实无“有、无”计著之相，即非可计著性。不可计着有，也不可计着无，计着有，是惑乱，计着无，还是惑乱。“若惑乱有计著相者，计著性不可灭”：“计著性”就是指能计著之心性。此谓：计着之心性，就简单讲，就是自性见，落入自性见，此谓：若惑乱体中实含有可计著之相者，则能计著之（这个）心性应（就）不可（没办法）转灭，以其为实有故。没办法转灭，你怎么有办法转凡成圣？你怎么有办法转烦恼成菩提呢？所以师父告诉你，圆觉自性，本来就空无自性，由于一切法无常，所以佛性是无常法，为什么？无常法，它才能空无自性，空无自性才能够转变，这里讲的“无常”跟二乘人计着的“无常”是不一样的，所以，佛性非常、非无常，就是这个道理，为什么佛性是无常？因为佛性是空无自性，所以是无常，无常，空无自性，才有办法转变，如果说：我们佛性是常，那有其自性，你有办法转变吗计著之心性若不能转、不能灭，则无人能证真如、菩提涅槃。

没有办法转凡成圣啊！(若惑乱之体为可计著相，亦即（也就是）为实有或实无，则依之而起计著之心性，亦（也）必实有；若心性是实有者（的话），则（一）定不可灭)。那么烦恼就断不了啰，那么烦恼断不了，诸位，我们生命当中有一种东西，叫做“暂时的安慰”，就是忘记，忘记，人还好有一种忘记的性，譬如说，十年前，那一个人得罪你了，你经过十年后，慢慢慢慢会忘记，会忘记，忘记……因为他没有证得空性，所以用时间来弥补心中的痛，所以，哲学家说，当你目前没办法解决的事情，就交给伟大的时间，也只有时间可以解决你现在内心的毛病，最痛苦的事情，因为现在一谈起来，就对着干，就会死人，现在，既然没办法谈，各坚持立场，就暂时交给时间。

所以，哲学家说，把最困难的事，就交给时间，就慢慢去磨，去忘，要不然，没办法解决，这个叫做没有证得空性的人，一种安慰奖，所以我们人有这个忘记的性，不算是不好，但是也不见得很好，讲了以后，佛法什么都忘，讲不出所以然，那这个就不好，但是那个仇恨常常忘，这个就好，所以哪一个得罪你？我忘了呢，那个就是好事，现在人刚好颠倒，讲佛法，唉，忘了呢，十年前哪个人对不起你，我还记得啊，怎么会忘？一辈子都恨他，唉，真是糟糕了，这刚好颠倒，这刚好相反过来，所以说，这个众生那个恨，很难去消弭它，然今知惑体非有，故依之而起计著之心性，亦非有(亦即（也就是），所计著非有，则能计著亦（也）非实有)，以非实有，故（所以）可以转动、可以灭。因此可以转凡成圣，可以转这个烦恼成菩提，可以转识成智，以今见心性实可转灭，而证得真如，所以万法空无自性，才有办法转动，空无自性，就是无常，万法如果有常，那么就死守实自性，就转动不了，故（所以）可以证知能计著之心性、以及所计著之惑体，俱非实有。

“缘起应如外道说因缘生法”：谓能计著之心性以及所计著之惑体之性，若为实有或者实无，则如来所说缘起之法一样，应如外道所说之（的）由作者因缘所生之法一样，有能创造者，还有因缘被所创造，但是能造的这个上帝、大梵天是不被所消灭的，不会灭的，一样，落入断见或者是常见，为断、为常。

【义贯】“大慧白佛言：世尊，惑乱”之妄法既为真常之性，到底是“为有、为无？佛告大慧：”缘生诸法犹“如幻”化，实“无”可“计著”之“相”，非可计著为有或者是无。有见跟无见都是生灭，落入有、落入无都是外道知见，“若惑乱”体中实含“有”可“计著”之“相者，”则依之而起的能“计著”之心“性”就坚固不坏，应（就）“不可灭”、意思就是，有坚固之相，就有坚固的执着性，那么，不可灭，不可灭，就完了，不能成佛了，恨就不只是一辈子啊，生生世世，因为不可灭，那么就永远恨到底了，贪嗔痴永远转不了，“不可灭”，不可转，以皆为实有故。所以万法皆空无自性，才能成佛，如是则如来所说“缘起”之法，则“应如外道”所“说”之由作者等“因缘”所“生”之“法”一样，而作者不被灭掉，作者永远存在，就变成外道的落入断见或者是常见，为断为常。

572页。【大慧白佛言：世尊，若惑乱如幻者，复当与余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起过故。大慧，幻不起过，无有妄想。大慧，幻者，从他明处生，非自妄想过习气处生，是故不起过。大慧，此是愚夫心惑计著，非圣贤也。】

说：大慧白佛言，说：世尊，如果惑乱法是如幻的，是如幻的话，那么请问世尊，这个如幻的惑乱法，复当与余惑，就是接下来的妄惑，“作因”就是生因，就是惑乱会生出惑乱法的意思，复当，会不会接着跟惑乱法来做为其他惑乱法的生因？也就是：前面所说的惑乱如幻，这个惑乱会不会变做其他的妄惑的生因？也就是：更生种种的惑乱之法，惑乱继续生出惑乱。佛告大慧：非幻惑因，并非如幻的惑乱法是其他余惑的生起之因，并不是这个意思，也不是这样子，为什么?惑乱法的本身并不起过故。“不起过”就是惑乱法本身是没有妄想的，钱，钱有妄想吗？有见、无见是来自于妄想，所以惑乱法的本身并不起过故。说：大慧，幻法本身并不起过，并没有起种种的过失，幻法的本身，如幻的本身并没有妄想。这些财、色、名、食、睡本身有妄想吗？没有，妄想来自于一颗贪婪无明的心，所以如幻的惑乱，本来就不起种种的过失，因为如幻的本身并没有任何的妄想。

大慧，如幻者，也就是外面的一切法，如幻者，一切外法都是如幻，从他明处生，在前面讲的，从五明咒术生，那么，五明咒术就是，用我们今天来讲的，叫做“如幻的外境”，“用五明咒术生”你听起来很陌生，你用“如幻的外境生”，这比较容易了解，“如幻”是什么呢？如幻的外面的一切诸法，怎么样？从他五明咒术生，也就是从如幻的外境而生起，非自妄想过习气处生，并不是从自己内心深处的妄想，那一种过恶习气而生起的，是故不起过。是故这个幻，如幻的幻事，缘起的、如幻的幻事本身并没有起种种的过失，因为幻事本身并不起妄想跟分别的过失，问题在你的心，所以大慧，如果分别幻事而起种种的过失，这个是愚夫，问题出现在自己的妄心迷惑计着为实有法，这不是圣贤的人的心。

整句贯串起来：是说：大慧白佛言：说：世尊，若惑乱法如幻的话，那么这些如幻的惑乱法，会不会继续复当与余惑生起之因，而继续生诸惑乱之法？佛告大慧：并不是如幻的惑乱法为其他惑乱继续生起之因，为什么？不起过故。因为惑乱法本身离有、离无，所以也不会起种种的过失，大慧，幻不起过，幻本身并不起种种的过失，无有妄想。因为幻本身就没有任何的妄想，妄想来自于自己的心，大慧，如幻者，外面一切诸法，如幻的外境所生起，然后呢？不是从自心妄想过恶习气生起来的，所以我们幻事的本身，绝对不会起妄想、分别的种种过失，过失在妄想，不是幻事的本身。大慧，如果分别这些缘起的如幻的事相，而起种种的过恶，那么这些都是愚夫自己心中迷惑而计著缘起的假相，如幻的假相，这不是圣贤人所应当有的，所应当行的。

【注释】“复当与余惑作因”：“余惑”，其他之妄惑。谓应再为其他妄惑之生因，而更生诸惑乱之法。如（就像）无明生三细，境界为缘长六粗之类的。“非幻惑因，不起过故”：并非如幻之（的）惑乱法，为余惑之生因，以诸幻事本身不生起任何情计之过故。“幻不起过，无有妄想”：诸幻事不自起过恶，不自起过患，以幻事本身无有妄想分别故。“幻者，从他明处生”：彼诸幻事，为从他五明咒术处而生起。

【义贯】“大慧白佛言：世尊，若惑乱”之法为“如幻者，复当与”其“余惑”乱之法为“作”生起之“因”，意思就是：惑乱继续生起惑乱，惑乱继续生起这个惑乱，而更生诸惑乱之法。“佛告大慧：”并“非”如“幻”之惑乱法，为其余“惑”乱法之生“因”，以诸幻事本身并“不起”任何“过”恶“故。大慧，”诸“幻”事“不”生“起过”恶的原因，因为以幻事本身“无有妄想”分别故。我们看到一切法、境、种种相，这本身境、相、种种一切法，并没有任何的妄想，妄想起于心啊，所以“大慧，”彼诸“幻”事“者”，系“从他”．五“明”咒术“处”而得“生”起，而“非”从“自”心“忘想过”恶“习气处生”起，“是故”幻事“不起”妄想分别之“过。大慧，”若分别幻事而起诸过恶；，“此”则“是愚夫”自“心”迷“惑”而生种种的“计著，非”诸“圣贤”所行“也”。那这里，有一个重点，就是，执着就坏了大事，执着就坏了菩提大事，住着就坏了圣人的心，也因此，想要不坏菩提，就不得住着。

574页。【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：圣不见惑乱，中间亦无实；中间若真实，惑乱即真实。舍离一切惑，若有相生者，是亦为惑乱，不净犹如翳。】

圣人是没有见到所谓的惑乱法，倒跟不倒叫做“中间”，颠倒或不颠倒，这个叫做“中间”，这个就是所谓“中道”，中间就是中道，倒于不倒的中间，中道的真常法，圣人这样了悟，其实圣人所了悟的也无实；因为也无可取证，所以意思就是，“中间亦无实”就是中道亦非圣人了悟有可取的真实性，中间的真常法，圣人了悟了，其实也没有实可取证之性，这些倒于不倒的中道法，如果真的是称为真实，就麻烦大了，有其自性，坏了，那么所显现的惑乱就叫做真实法。舍离一切惑，这有智慧的人，会舍离一切妄想或者是妄心、或者是妄念，当下就会契入真如，若有相生者，但此如果有见到，“相”就是真如之相，你舍离了一切惑，便契入真如，话讲回来，如果见有真如之相生起，那就麻烦大了，是真如亦为惑乱，真如从来不生，真如从来不灭。不净犹如翳，真如法中无有少法可取、可得，所以你取着于真如法，就会变成惑乱，“惑乱”就是不净，不净就会遮障你的心智。

【注释】“圣不见惑乱”：圣智者不见实有惑乱之妄法。以圣人知惑乱在心不在境：这一句也是重点，所以，修学佛道要了解，你没有办法去改变全世界所有人的观念，或者是外在的环境，但是你能够改变你的内心世界，使它安详知足，更有智慧，更宽广，更放得下，所以修学佛道，在心，而不在境，以境本无惑，因为境本来就没有所谓有跟无，而众生的心起妄而自惑。是故言：自心现、外性非性。“中间亦无实”：“中间”，指倒与无倒两者中间的真常之道。我们常常把认为离两边叫做中道，说到这个中间，就是中道，也不是真正的真实的真常，谓，不但惑乱无实，唯心所现(所谓惑乱者非惑乱，惑乱本身并没有惑乱之性，因为惑乱本身离有无、空相的意思，（未完）